साधनाओं के नियम

साधनाओं के नियम

•साधनाओं को कोई भी गृहस्थ संपन्न कर सकता है, इसके लिये किसी भी विशेष वर्ग या जाति के आधार पर कोई बन्धन नहीं है, जिसको भी इस प्रकार की साधनाओं में आस्था हो, वह इन साधनाओं को संपन्न कर सकता है



•इस प्रकार की साधनाओं में पुरुष या स्त्री, युवा या वृद्ध, विवाहित या अविवाहित जैसा कोई भेद नहीं है, कोई भी साधना संपन्न कर सकता है
महिलाओं के लिये रजस्वला-समय किसी भी प्रकार की साधना के लिए वर्जित है, जिस दिन रजस्वला हो उस दिन से अगले पांच दिनों तक वह किसी भी प्रकार की साधना या पूजा अनुष्ठान संपन्न न करे, परन्तु यदि उसने अनुष्ठान प्रारम्भ कर दिया हो और बीच में रजस्वला हो गयी हो, तो उस अनुष्ठान या साधना को पांच दिनों के लिये छोड़ दे और छटे दिन स्नान कर, सर को धो कर, पवित्र होकर पुनः साधना या अनुष्ठान प्रारम्भ कर सकती है, ऐसा होने पर साधना में व्यवधान नहीं माना जाता
पीछे जहां तक साधना की है या जीतनी संख्या में जप कर ली है, उसके आगे की गणना की जा सकती है


•प्रत्येक साधना की जप संख्या, दिनों की संख्या निश्चित होती है; तब तक साधना चलती रहे, उस अवधि में साधक को चाहिए कि एक समय भोजन करें और सात्त्विक आहार ग्रहण करें, मांस, शराब, प्याज, लहसुन आदि वर्जित है; भोजन का सीधा सम्बन्ध है, अतः शुद्ध खान-पान के मामले में सतर्कता बरतें, होटल में खाना यथासंभव टालें, क्योंकि वहां पर शुद्धता का पूरा ध्यान नहीं रह पाता, जो कि इस कार्य के लिये आवश्यक होता है


• साधना करते समय किसी भी प्रकार की वस्तु खाना या सेवन करना अनुकूल नहीं हैं, व्यक्ति मंत्र जप प्रारम्भ करने से पूर्व दूध, चाय या भोजन ले सकता है
जब मंत्र जप चालू हो तब चाय, जल, भी पीना वर्जित है, यदि ऐसी स्थिति उत्पन्न भी हो जाये, तो इसके बाद पवित्रीकरण करने के उपरांत ही पुनः मंत्र जप प्रारम्भ करना चाहिए


• साधनाकाल में यथासंभव भूमि पर सोना उचित रहता है, भूमि पर किसी भी प्रकार का बिछौना सो सकते हैं, विशेष परिस्थितियों में पलंग आदि का उपयोग कर सकते हैं, परन्तु जहां तक संभव हो भूमि शयन ही करें


• साधनाकाल में स्त्री संसर्ग सर्वथा वर्जित है, इस अवधि में पूरी तरह से ब्रह्मचर्य व्रत का पालन करें, इस अवधि में फ़िल्मी पत्रिकाएं पढ़ना, सिनेमा देखना, अन्य स्त्रियों से लम्बिई बातचीत करना आदि निषेध है, यथासंभव मन को संयत और शांत बनाए रखें


• साधना प्रारम्भ करने से पूर्व स्नान कर लेता उचित रहता है, यदि बीमार हो या अशक्त हो, तो ऐसी परिस्थिति में कपड़ा भिगोकर पुरे शरीर को पौंछ लेता चाहिए, परन्तु जहां तक हो सके स्नान करना ही उत्तम माना जाता है


•पैंट, निकर या पायजामा पहन कर साधना नहीं की जा सकती, इसके लिये धोती पहनना उचित माना गया है


• एक धोती कमर के नीची पहिन लें और गुरु पीताम्बर ओढ़ लें, परन्तु यदि सर्दी का मौसम हो, तो उनी कम्बल भी ओढ़ सकता है, धोती हमेशा धूलि हुई स्वच्छ हो


• साधना काल में क्षौर कर्म नहीं करवाना चाहिए, अर्थात सर के या दाढ़ी के बाल नहीं कटावें


• साधना काल में बीडी-सिगरेट, तम्बाकू, पान आदि का सेवन वर्जित है, जितने दिन तक साधना चले उतने दिन तक किसी प्रकार का व्यसन न करें


• साधना काल में स्नान करते समय साबुन का प्रयोग किया जा सकता है, परन्तु इत्र आदि का प्रयोग न करें, साधना के बाद कहीं बहार जाते समय जूतों का प्रयोग किया जा सकता है


•यदि साधक नौकरी या व्यापार कर रहा हो और रात्रिकालीन साधना हो, तो दिन में नौकरी कर सकतें, यदि साधना पूरी होने तक व्यापार अथवा नौकरी से अवकाश ले लें, तो ज्यादा उचित रहता है


• साधना काल में सिनेमा देखना या किसी राग-रंग, गायन, संगीत महफिल आदि में भाग लेता वर्जित है


• साधना काल में कम से कम बोलें, बहुत अधिक आवश्यक होने पर ही बातचीत करें और उतनी ही बातचीत करें, जीतनी जरूरी है, व्यर्थ में गप्पे लगाना बहस करना सर्वथा वर्जित हैं


• साधना घर के एकांत कक्ष में, किसी मन्दिर, नदी तट आदि स्थान पर जाकर की जा सकती है, पर इस बात का ध्यान रखें कि साधना स्थल ऐसा हो, जो शांत और कोलाहल से दूर हो; वह स्थान ऐसा होना चाहिए, जहां किसी प्रकार का व्यवधान उपस्थित न होता हो


• साधना प्रारंभ करने से पूर्व साधना संबंदी सारे उपकरण चित्र, यंत्र, माला आदि एक स्थान पर एकत्र कर लेनी चाहिए, पूजन सामग्री की व्यवस्था भी पहले से ही कर लेनी चाहिए, साथ ही साथ अपने गुरु या साधना बताने वाले व्यक्ति से साधना से सम्बंधित सरे तथ्य पहले से ही भली प्रकार समझ लेने चाहिए


• कभी-कभी साधना काल में आखोने के सामने कई अजीबोगरीब दृश्य दिखाई पड़ते हैं, कई बार विचित्र आवाजें सुनाई पड़ती है, कई बार ऐसा भी अनुभव होता है, कि जैसे आपको कोई आवाज दे रहा हो, परन्तु इन बातों की तरफ ध्यान नहीं देना चाहिए और बराबर अपनी साधना में लगे रहना चाहिए


• साधना काल में अपने सामने जल का लोटा भर रख देना चाहिए, उबासी, जम्भाई या अपां वायु के निकलने पर जल को कानों से स्पर्श कर लेने से यह दोष मिट जाता है; यदि बीच में लघुशंका तेवर हो जाय, तो उठ कर लघुशंका कर लेता चाहिए, पर इसके बाद पुनः स्नान कर दूसरी धोती पहिन कर ही साधना में बैठना चाहिए


• साधनाकाल में माला हाथ से गिरानी नहीं चाहिए, इस बात का पूरा-पूरा ध्यान रखें, यदि गिर जाय, तो पुनः प्रारम्भ से मंत्र जप करना चाहिए, ज्यादा अच्छा यह होगा कि गौमुखी (माला रखने का वस्त्र) में माला रख कर मंत्र जप करें, जिससे कि माला गिरने की समस्या नहीं रहे, गौमुखी किसी भी प्रकार के कपडे की हो सकती हैं


• किसी भी प्रकार की साधना या मंत्र जप प्रारम्भ करने से पूर्व दीक्षित होना जरूरी है, क्योंकि दीक्षा प्राप्त साधक ही अपने जीवन में सफलता प्राप्त कर सकता हैं; इसके बाद साधना प्रारम्भ करें, तो सबसे पहले एक माला गुरु मंत्र की जप कर, गुरु की पूजा कर उनके सामने निवेदन कर मंत्र जप प्रारम्भ करें, ऐसा क्रम नित्य रखना चाहिए, जिससे कि अप्रत्यक्ष रूप से गुरु सहायक बने रहे


•मंत्र जप के बीच में कैसी भी परिस्थिति आ जाय, उठाना नहीं चाइए, किसी से बातचीत होठों या संकेतों से नहीं करना चाहिए, यदि ऐसी परिस्थिति आ भी जाय तो उठ कर आचमन तथा पवित्रिकर्ण कर पुनः साधना में बैठे


•साधना के प्रति साधक को पूरा विश्वास और श्रद्धा होनी चाहिए, बिना आस्था, विश्वास के कोई भी साधना सफल नहीं हो सकती


•साधक सर्वथा शांत बने रहे, किसी भी प्रकार का सन्देह मन में नहीं आवें और न उग्रता अथावा क्रोध ही प्रदर्शित करें, साधना की अवधि में अशुद्ध भाषण न करें, असत्य न बोलें और कोई ऐसा कार्य न करें जो निति के विरुद्ध हो, पूरी निष्ठा और गुरु आशीर्वाद लेकर साधना में प्रवृत्त होने से निश्चय ही सफलता प्राप्त होती है


--- ये किसी भी प्रकार की साधना के आधारभूत तथ्य है, जो साधक को अपनाने चाहिए, ऐसा करने पर उसे सफलता स्वाभाविक रूप में मिल जाती है



- सदगुरुदेव श्री अरविन्द श्रीमालीजी

ध्यान रहे, केवल वही महत्वपूर्ण है

"ध्यान रहे, केवल वही महत्वपूर्ण है जो कि तुम शरीर को छोड़ते समय अपने साथ ले जा सकते हो। इसका मतलब है, ध्यान को छोड़कर कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं है। जागरूकता के अलावा कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं है, क्योंकि केवल जागरूकता को मौत नहीं ले जा सकती। बाकी सब कुछ छीन लिया जाएगा, क्योंकि सब कुछ बाहर से आता है। केवल जागरूकता भीतर से उमगती है। इसे छीना नहीं जा सकता। और जागरूकता की छाया - करुणा, प्रेम - वे भी छीने नहीं जा सकते। वे जागरूकता के आंतरिक हिस्से हैं। तुम अपने साथ सिर्फ जागरूकता ले जाओगे।

मंत्र-तंत्र-यंत्र विज्ञान

एक याचक कभी साधक नहीं बन सकता इसलिए किसी से कुछ न मांगें |
 मंत्र-तंत्र-यंत्र विज्ञान काय है

वशिष्ठ ने कात्यायनी से कहा : "यदि तुम्हें जीवन में आनंद प्राप्त करना हैं, सब्भी रोगों से मुक्त होना हैं, चिरयौवनमय बने रहना हैं और सिद्धाश्रम के मार्ग में पूर्णता प्राप्त करनी हैं तो तुम्हें मंत्र-तंत्र और यंत्र का समन्वय करना होगा!" और कात्यायनी ने वशिष्ठ को पति नहीं गुरु रूप में स्वीकार कर ऐसा किया और अपने जीवन को उच्चता पर पहुँचाया!

इसलिए जीवन में मंत्र-तंत्र-यंत्र का परस्पर सम्बन्ध हैं, इनके द्वारा ही जीवन ऊपर की और उठ सकता हैं! मंत्र-तंत्र-यंत्र विज्ञान का प्रकाशन ही इसलिए किया हैं.... कोई आवश्यकता नहीं थी, मगर आवश्यकता इस बात की थी कि इस समय सारा संसार भौतिक बंधनों में बंधा हुआ हैं, और बन्धनों में बंधने के कारन व्यक्ति अन्दर से छटपटाता रहता हैं, वह चाहता हैं मैं मुक्त हवा में साँस ले सकूँ, मैं कुछ आगे बढ़ सकूँ, मैं जीवन में बहुत कुछ कर सकूँ..... मगर इसके लिए कोई रास्ता नहीं हैं, उसको कोई समझाने वाला नहीं हैं!

ऐसी स्थिति में पत्रिका का प्रकाशन किया गया और इस पत्रिका में मंत्र-तंत्र और यंत्र तीनों का समन्वय किया गया हैं! इसमें उच्चकोटि के मंत्रों का चिंतन दिया गया हैं! यह पत्रिका केवल कागज के कोरे पन्ने नहीं हैं! यदि बाजार से कागजों का एक बण्डल लाया जायें, तो वह सौ रूपये में प्राप्त हो सकता हैं, मगर जब उन कागजों पर उच्चकोटि के मंत्र और साधना विधियां लिख दी जाती हैं, तो वह पुस्तक अमूल्य हो जाती हैं! ज्ञान को मूल्य के तराजू में नहीं तौला जा सकता, ज्ञान को इस बात से भी नहीं देखा जाता हैं कि इस पत्रिका का मूल्य पांच रूपये या पच्चीस रूपये हैं, ज्ञान का मूल्य तो अनन्त होता हैं!

इसलिए हमने इस श्रेष्ठतम पत्रिका का प्रकाशन किया! इसके माध्यम से हम अपने पूर्वजों के ज्ञान को, पूर्वजों के साहित्य को, जो लुप्त होता जा रहा हैं, जो समाप्त होता जा रहा हैं, उसे सुरक्षित कर सकें, क्योंकि कुछ समय और बीत गया, तो हम इन मंत्रों के, तंत्रों के बारे में कुछ जान ही नहीं सकेंगे! उन सबको सुरक्षित रखने के लिए इस पत्रिका का प्रकाशन किया...... इसके पीछे कोई व्यापर की आकांक्षा और इच्छा नहीं हैं, इसके पीछे जीवन का कोई ऐसा चिंतन नहीं हैं कि इसके माध्यम से धनोपार्जन किया जायें, चिंतन तो इस बात के लिए हैं कि हम पूर्वजों की थाती को, पूर्वजों के ज्ञान को सुरक्षित रख सकें!

और पिछले कई वर्षों से इस पत्रिका का प्रकाशन इस बात का प्रमाण हैं कि आज भी समाज में चेतना हैं, जो इस प्रकार का ज्ञान चाहती हैं! अगर नहीं चाहती, तो पत्रिका कभी भी बंद हो चुकी होती! ऐसे व्यक्ति हैं जो इस प्रकार की साधनाओं के लिए लालायित हैं,  उनको इस प्रकार की साधनाएं देने के लिए, वे समयानुसार किस प्रकार की साधनाएं करें , उनको मार्गदर्शन देने के लिए ही इस पत्रिका का प्रकाशन किया गया हैं!

और सही कहूँ तो यह पत्रिका नहीं कलयुग की श्रीमदभगवदगीता हैं, जिसका एक-एक पन्ना आने वाले समय के लिए, आने वाली पीढ़ी के लिए धरोहर हैं, उच्चता तक ले जाने की सीढ़ी हैं!

-पूज्यपाद सदगुरुदेव डॉ. नारायण दत्त श्रीमालीजी.
मंत्र-तंत्र-यंत्र विज्ञान.
जनवरी 2000, पेज 31.

धरती पर ही होता हैं स्वर्ग और नर्क

धरती पर ही होता हैं स्वर्ग और नर्क

एक बार एक शिष्य को समझ नहीं आ रहा था कि स्वर्ग-नर्क मृत्यु के बाद ही प्राप्त होते हैं या जीते जी भी मिलते हैं.             पूछने पर गुरुदेव उसे समझाने की बजे साथ लेकर एक शिकारी के यहाँ गयें! शिकारी कुछ पक्षियों को पकड़कर लाया और उन्हें काटने लगा. शिष्य शिकारी के इस कृत्य को देखकर ही घबरा गया. उसने गुरुदेव से कहा : गुरूजी! यहाँ से चलिए, यह तो नर्क हैं.               गुरुदेव ने कहा : इस शिकारी ने कितने जीवो को मारा होगा इसे ज्ञात नहीं. लेकिन फिर भी इसके पास कुछ नहीं हैं. अतः इसके लिए तो यहाँ भी नर्क हैं और मृत्यु के बाद भी.            फिर गुरुदेव शिष्य को एक वेश्या के यहाँ ले जाने लगे. यह देख शिष्य चिल्लाया, गुरूजी! आप मुझे कहाँ लेकर जा रहे हैं.               गुरुदेव ने कहा : यहाँ के वैभव को देख. मनुष्य किस तरह अपना शरीर, शील और चरित्र बेचकर सुखी हो रहा हैं, पर शरीर का सौन्दर्य नाश्ता होते ही यहाँ कोई नहीं आता. इनके लिए संसार स्वर्ग की तरह हैं, पर अंत वही शिकारी के समान हैं.               इसके पश्चात् गुरु और शिष्य एक गृहस्थ व्यक्ति के यहाँ गए. गृहस्थ परिश्रमी, संयमशील, नेक और ईमानदार था. इस कारण उसके पास कोई दुःख नहीं था. गुरुदेव ने कहा : यही वह व्यक्ति हैं जिसके लिए जीवित रहते हुए इस पृथ्वी पर स्वर्ग हैं और मृत्यु के उपरान्त भी स्वर्ग प्राप्त होगा.              शिष्य को अच्छी तरह समझ आ गया और इस संसार में रहते हुए ही हमें कर्मों को भुगतना पड़ता हैं. कर्मों के फलस्वरूप ही स्वर्ग और नर्क की प्राप्ति होती हैं. किन्तु स्वर्ग-नर्क प्राप्ति मृत्यु के बाद ही नहीं, मनुष्य के जीवित रहते हुए भी हो जाती हैं. -मंत्र-तंत्र-यंत्र विज्ञान  नवम्बर 2009 - पेज : 4.

सिकंदर - गुरु के प्रति सच्ची भक्ति

सिकंदर - गुरु के प्रति सच्ची भक्ति

विश्व विजयी सिकंदर अपने गुरु अरस्तु का बहुत सम्मान करता था! उनकी दी हुयी शिक्षाओं का सदैव अमल भी करता! अरस्तु के आदेश उसके लिए पत्थर की लकीर होते और कभी वह उनके विपरीत आचरण नहीं करता था! एक दिन वह अरस्तु के साथ कहीं से लौट रहा था! उस दिन गुरु-शिष्य पैदल ही थे! ऊंची-ऊंची पहाड़ियों व सघन वन के प्राकृतिक माहौल में दोनों वार्तालाप करते हुए चल रहे थे! सहसा सामने एक गहरा नाला आ गया! अरस्तु के मन में अपने प्रिय शिष्य के प्रति प्रेम उमड़ गया! वे बोले : “सिकंदर इस नाले को पहले मैं पार करूँगा, फिर तुम करना! पहले मैं इसकी गहराई देख लूँ!” किन्तु आज सिकंदर के मन में कुछ और ही था! उसने जीवन में प्रथम बार गुरु की आज्ञा का उल्लंघन किया और गुरु से पहले ही नाला पार कर लिया! सिकंदर के इस कृत्य पर अरस्तु ने नाराज होकर पूछा – “तुमने आज तक मेरी आगया को सिर-आँखों पर लिया हैं! फिर आज क्यों नहीं माना?" सिकंदर ने विनय पूर्वक कहा : “गुरुदेव! नाला  पार करते समय यदि आपके साथ कोई अनहोनी घट जाती तो मैं आपके जैसा दूसरा गुरु कहाँ खोजता? और यदि मैं डूब जाता तो आप अपने ज्ञान से सैकड़ों सिकंदर बनाने में समर्थ हैं!" यही थी सिकंदर की गुरुभक्ति, जो सिखाती हैं कि अपने ज्ञान व अनुभव से जो हमारी आत्मा को समृद्ध बनता हैं, उस व्यक्तित्व के प्रति पूर्ण आदरभाव रखना चाहिए और अवसर आने पर उसके लिए बड़े से बड़ा बलिदान करने से भी नहीं चूकना चाहिए! यही गुरु ऋण से मुक्त होने का तरीका हैं और हमारे आद्य भारतीय संस्कारों का अभिन्न अंग भी हैं! -मंत्र-तंत्र-यंत्र विज्ञान पेज न. : 04. दिसम्बर : 2009

_displayNameOrEmail_ - _time_ - Remove

_text_

गुरु मंत्र से सिद्धि

कालिदास विश्व के विख्यात कवि थे, परन्तु प्रारंभ में ये सर्वथा मूर्ख, निरक्षर व अबोध व्यक्ति थे, जब पत्नी ने महल से धक्का देकर उन्हें  बाहर निकल दिया तो संयोगवश मार्ग में ही विख्यात योगी कालीचरण मिल गए, उन्होंने साधना के बल पर सब कुछ जान लिया, बोले : "तुम निरक्षर हो, अतः साधना तो कर नहीं सकते पर मैं तुम्हें अपना
शिष्य बनाकर 'गुरु मंत्र' दे देता हूँ.और यदि निरंतर गुरु सेवा और गुरु मंत्र जप करोगे तो निश्चय ही तुम जीवन में वह सब कुछ पा सकोगे जो कि तुम्हारा अभीष्ट हैं."              युवक कालिदास ने गुरु की बात अपने हृदय में उतार ली और निरंतर गुरु मंत्र का जप करने लगा,वह सोते, बैठते, उठाते, जागते, खाते, पीते गुरु का ही चिंतन करता, गुरु उसके इष्ट और भगवान बन गए, सामने कलि की मूर्ति में भी उसे गुरु के दर्शन होते, गुरु को उदास देखकर वह झुंझला जाता, गुरु को प्रसन्न मुद्रा में देखकर वह खिल उठता, चौबीस घंटे वह गुरु के ध्यान में ही डूबा रहता और इसी प्रयत्न में रहता कि गुरु उसे आज्ञा दे और वह प्राणों की बजी लगाकर भी उसे पूरा करे, वह हर क्षण ऐसे मौके की तलाश में रहता, जब उसे गुरु सेवा करने का अवसर प्राप्त हो सके.
             इस प्रकार कालिदास ने अपने आपको पूरी तरह से गुरुमय बना दिया था. 90 दिन के बाद स्वामी कालीचरण ने उसकी सेवा से प्रसन्न होकर "शाम्भवी दीक्षा" दी और ऐसा होते ही उसके अन्तर का ज्ञान दीप प्रदीप्त हो उठा, कंठ से वाग्देवी प्रगट हुयी और स्वतः काव्य उच्चरित होने लगा.
आगे चलकर बिना अन्य कोई साधना किये केवल गुरु साधना और शाम्भवी दीक्षा के बल पर कालिदास अद्वितीय कवि बन कुमार संभव,मेघदूत और ऋतुसंहार जैसे काव्य ग्रंथों की रचना कर विश्व विख्यात बन सकें.

 -मंत्र-तंत्र-यंत्र विज्ञान.
जुलाई 2006, पेज न. : 4.

गुरु सेवा

गुरु सेवा

 

 गंगा नदी के किनारे स्वामी जी का आश्रम था! स्वामी जी की दिनचर्या नियमित
थी, जो प्रातः काल स्नान से प्रारंभ होती थी! उनके सभी शिष्य भी जल्दी
उठकर अपने कार्यों से निवृत्त होते और फिर गुरु सेवा में लग जाते! उनके
स्नान-ध्यान से लेकर अध्यापन कक्ष की सफाई व आश्रम के छोटे-मोटे कार्य
शिष्यगण ही करते थे!
            एक सुबह स्वामी जी एक संत के साथ गंगा-स्नान कर रहे थे! तभी स्वामीजी
अपने शिष्य को गंगाजी में खड़े-खड़े ही आवाज लगायी!
शिष्य दौड़ा-दौड़ा चला गया!
स्वामीजी ने उससे कहा : "बेटा! मुझे गंगाजल पीना हैं!"
शिष्य आश्रम के भीतर से लोटा लेकर आया और उसे बालू से मांजकर चमकाया! फिर
गंगाजी में उतरकर पुनः लोटा धोकर गंगाजल भरकर गुरूजी को थमाया! स्वामी जी
ने अंजलि भरकर लोटे से जल पिया!
इसके बाद शिष्य खली लोटा लेकर लौट गया!
यह सब देखकर साथ नहा रहे संत ने हैरान होते हुए पूछा :
"स्वामी जी जब आपको गंगाजल हांथों से ही पीना था तो शिष्य से व्यर्थ
परिश्रम क्यों करवाया? आप यहीं से जल लेकर पी लेते!"
इस पर स्वामी जी बोले : "यह तो उस शिष्य को सेवा देने का बहाना भर था!
सेवा इसीलिए दी जाती हैं की व्यक्ति का अंत:करण शुद्ध हो जाये और वह
विद्या का सच्चा अधिकारी बन सके, क्योंकि बिना गुरु सेवा के शिक्षा
प्राप्त नहीं की जा सकती!

चाणक्य नीति में कहा गया हैं की जिस प्रकार कुदाल से मनुष्य जमीन को
खोदकर जल निकल लेता हैं उसी प्रकार गुरु की सेवा करने वाला शिष्य गुरु के
अंतर में दबी शिक्षा को प्राप्त कर सकता हैं!
-मंत्र-तंत्र-यंत्र विज्ञान
पेज नं. 4 : अगस्त 2009
________________________________________________________________________

शिष्य का यही कर्त्तव्य होता हैं, कि वह गुरु के द्वारा दीक्षा प्राप्त
करें, ज्ञान प्राप्त करे और उनकी सेवा में निरंतर लगा रहे.          -
सदगुरुदेव, दीक्षा संस्कार, पेज नं. 23.

_______________________________________________________________________

तुमने एक शरीर को गुरु मान लिया हैं, गुरु तो वह तत्व हैं, जिससे जुड़कर
तुम उन आयामों को स्पर्श कर सकते हो, जिनको शाश्त्रों ने पूर्णमिदः
पूर्णमिदं कहा हैं! उसके लिए गुरु के शरीर को बांहों में लेने की जरुरत
नहीं! आवश्यकता हैं की तुम अपना मन उनके चरण कमलों में समर्पित करो…. और वह हो पायेगा केवल और केवल मात्र गुरु सेवा से और गुरु मंत्र जप से!

-सदगुरुदेव, गुरु वाणी. पेज : 45, मई 2009.